Alexandre de Exu


Oba Eni Oriaté OSHOBONI

É um pai de santo diferente dos demais, pois a maioria dos pais de santo não são iniciados em alguns segredos de Ifá, ai desconhecem alguns pontos importantes na comunicação de Ifá com Orixá.
Oba Eni Oriate significa rei da sabedoria do oráculo de Merindilogun (verdadeiro oráculo dos búzios).
Dado a alguns fatores históricos esse grandioso oráculo não veio ao Brasil, debilitando assim seu desenvolvimento em terras Brasileiras. Algumas evidências como o fato das grandes mães de santo antigas não jogaram merindilogun e sim o OBANIKÁ, mesmo porque o Merindinlogun é proibido as mulheres.
comprovam a fragilidade e perca dos conhecimentos do Merindilogun no Candomblé, o pouco interesse nele veio do fato das mulheres não poderem usar ele. Quando muito se usava o EKURÓ, chamado de meia pata.
Os Obá Eni Oriaté que na África antigas eram chamados de OSHOBONIS, foram quem levaram o Oráculo de Merindilogun a Cuba e sua essência filosófica foi mantida intacta até os dias de hoje. Esse oráculo e ligado ao orixá EXU.
O oráculo de merindilogun é fundamental para os sacerdotes do culto aos Orixás e é através dele que os deuses Orixás se comunicam com seus filhos, é um oráculo muito preciso.
O oráculo de Ifa é por onde Orunmilá estabelece sua conversação e o merindilogun é por onde os Orixás se manifestam..
É importante lembrar que quando consultamos o opelé consultamos Orunmilá e quando consultamos o Merindilogun consultamos os Orixás..
O Obá Eni Oriaté/OSHOBONI é um sacerdote supremo dentro do culto aos Orixás, ele tem conhecimento dos odús que guardam os segredos dos Orixás e sem o Merindilogun não há Orixá.
Somente os Obás Oriatés têm a permissão para transmitir o conhecimento do Merindilogun, pois são preparados para isso em cerimonias especiais e pagam determinados poderes em Ifá. Que o Babalorixá comum não tem e com esses poderes vem o conhecimentos.
Os Obá Eni Oriaté/OSHOBONI vivem em dois mundos Ifá e Orixás. Sendo que tem uns que vivem Ifá e culto de Lesse Egun.
O oráculo de Merindilogun preservado em Cuba é tão precioso que foi tombado pela UNESCO como o Oráculo mais preciso do mundo ao lado do opelé de Ifá.
Através de um Babalawó se inicia como Obá Oriaté na cerimonia de IRETE KUTAN. E nasce no odu ojuanibosá.
São muitos poucos Obás Oriatés no Brasil e com eles se aprende o que é de mais precioso para a religião dos orixás: Oráculo de Merindilogun..
Obá Oriaté é o cargo mais alto da hierarquia dos Lesse Orixás, eles são os que têm o conhecimento do Merindilogun (Búzios verdadeiros) para serem transmitidos aos Babalorixás e Iyalorixás que utilizam outros métodos. Com o Erin, Obaniká e o Ekuró. Todos são maneira de usar os búzios.
Quando uma pessoa é iniciada como Obá Eni Oriaté/OSHOBONI/OSHOBONI se entende que ela conheça profundamente todos os mistérios e segredos dos Orixás. Ser um Obá Oriaté é ser reconhecido como um mestre, um rei absoluto dentro das tradições elesse Orixá. Obá Oriaté é um título de reconhecimento ao sacerdote que alcançou o nível máximo de conhecimento e sabedoria dentro das tradições de Orixá.
O oráculo de merindilogun é sua maior ferramenta, pois é através dele que o Obá Oriaté se comunica com os orixás. Para ser um verdadeiro Obá Oriaté, o sacerdote deve ter sido primeiro consagrado em Orixá passando por suas etapas de aprendizado, seu conhecimento deve ser reconhecido por um grande Babalawó que seja Oluwó Siwajú e passar pela cerimônia de Irete Kutan, nesse caso ele recebe a verdadeira força, asé e reconhecimento dos Odús de Merindilogun (búzios) ratificando seu título. A cerimônia de Irete Kutan é fundamental para que o sacerdote alcance o poder real do merindilogun.
Obá Eni Oriaté/OSHOBONI
O sistema de culto aos orixás se caracteriza por uma quantidade de cerimoniais que se realizam nos diversos tipos de feituras que tem um objetivo: pois para cada santo é um tipo de feitura e sai um odu ou mais, isso é feito pela mãos dos Obas. Quando uma pessoa necessita de convocar os orixás para estabilizar seus níveis de vida. Nestas cerimônias devem estar presentes os sacerdotes de orixás e outros Babalorixás e Iyalorixás que trabalharão e serão testemunhas das consagrações.
Pode ser que nessas consagrações os presentes constituam um grupo de pessoas respeitáveis e que tenham cuidado com a organização dos rituais que serão realizados, mas se faltar a presença do Obá Oriaté, lamentavelmente as cerimônias estarão incompletas.
Muitas outras coisas que é preciso numa iniciação de orixá só podera vir pelas mãos de um Obá Eni Oriaté/OSHOBONI.
Lembrando que mãe de santo não mexe com odus para caminhos de feituras, não mexem com odu, ou seja não tiram odu e muito menos podem ter acesso a energia deles.

O que vemos muitas pessoas fazendo é a contas com datas de nascimento e alegando que ali é odu da pessoa que tem tal odu na cabeça e outro tal nos pés. Outros na esquerda e outro na direita.
Odu não se vê com conta de data de nascimento, não mulher não mexe com isso e nem homossexuais. Dai no passado não se mexer em odus.
forças ou energias dos orixás que vão participar nos rituais. A palavra Oriaté significa em língua Yorubá “cabeça sábia”, etimologicamente poderíamos decifrar dita palavra como, Orí: Cabeça e Até: Esteira sagrada de Orixá, pois é na esteira que o Obá Oriaté realiza tudo.
Recordemos que simbolicamente o Até (esteira) representa o conhecimento e a sabedoria do mundo.
Sabe-se que todo o conhecimento não pode estar em uma só cabeça, como diz o signo de Ogbe Di, mas os Obás Oriatés devem instruir-se sempre, a cada dia mais, para poder levar com dignidade tão importante título, pelo qual devem manter e ampliar seus conhecimentos religiosos.
através do oráculo de Merindilogun, os orixás determinam se o seu caminho é de Obá Oriaté. Normalmente no Itá não se orienta, não se determina esses desígnios, mas se apresenta o caso e o Obá Oriaté que está oficializando a cerimônia poderá manifestar que está nascendo um novo Obá Oriaté, para que depois ele deva se preparar para ser com a ajuda dos maiores.
Observa-se então que os orixás sinalam um novo Obá Oriaté, no qual se pode observar nos signos: Obara Meji, Odi Meji, Eyeunle Meji, Odi Eyeunle, Eyeunle Odi, Odi Iroso, Eyeunle Ogunda, Eyeunle Iroso, Obara Odi, Obara Ofun, Eyeunle Osá e Ofun Eyeunle, Ofun Ogunda.

Obviamente os orixás são os que dirigem esta religião, portanto deve-se observar bem os signos ou odús dos caracóis (búzios, Merindilogun) para determinar se verdadeiramente a pessoa tem caminho de Obá Oriaté e assim evitar que no futuro o suposto Obá faça consagrações incompletas ou mal feitas por falta de capacidade.
Sob essas circunstâncias o Babalawó tem a informação que esse Babalorixá tem caminho para se tornar um Obá Oriaté. É aí onde é feita e é realizada a cerimônia de Obá Eni Oriaté/OSHOBONI/OSHOBONI Asé Babá Orisá Ni Ilé no Odú Irete Kutan onde ratifica a pessoa com Obá Oriaté. Estes signos ou odús podem ser observados também tanto no Itá de santo, como no Pinaldo, comumente chamado “cerimônia do facão” (Cerimônia realizada para Ogun).
Obá Oriaté e seus deveres
Como já foi dito, todas as cerimônias importantes de orixás devem ser conduzidas por um Obá Oriaté, desde um Orô a Egun, até as cerimônias de Ituto ou funeral Yorubá, passando também pelos cantos a Ossain.
Estendendo-nos nesse último ponto, uma expressão popular entre os elesse Orixá diz: “sem Ossain não tem santo”, o que significa que sempre se deve fazer uma cerimônia a  Ossain antes de qualquer consagração, isto consiste em realizar no mínimo 16 cantos de rituais a esta importante divindade para que bendiga o extrato das ervas (Omieró) que serve para purificar os elementos sagrados que vão se fundamentar nesse momento.
Os cantos (suyeres) são sumariamente importantes no trabalho dos Obás Oriatés, devem ser realizados totalmente no idioma yorubá e cada um vai ter uma função específica na consagração, mas deve-se também conhecer seus significados para poder utilizá-los no momento adequado. Estes cantos podem variar dependendo do caso. Existem, por exemplo, cantos para Egun (espíritos) onde se rende tributos aos antepassados dos Babalorixás, Iyalorixás já falecidos.
Também há o orô de Igbodu de Orixás, os “cantos cerimoniais do quarto de santo”, os quais são cantigas (suyeres) dedicadas aos orixás. No momento da consagração, o Obá Oriaté canta em Yorubá pelo menos três suyeres a cada orixá, estes cantos são específicos e o Obá Oriaté deve ter conhecimento do que está fazendo, porque tem cantos para chamar os santos e há outros para acalmá-los, no momento da incorporação.
Além dos cantos, o Obá Oriaté conhece com perfeita claridade todos os conceitos religiosos dos Yorubás e o significado ritualístico de cada uma das cerimônias que realiza. Outra função do Obá Oriaté é a de interpretar a mensagem dos orixás através do “Oráculo de Merindilogun”, na cerimônia de “Itá” ou “leitura do futuro”. Ali deve ter pleno domínio do oráculo além das rezas de cada signo (odú), os cantos de Nhangaré (dejejum que se tem com “Olorun” antes do Itá) e o “ebó de esteira”, onde o Yawó ou recém-consagrado é limpo graças às influências dos signos (odús) e as rezas que se faz em cada um deles.
No Itá o Obá Oriaté manifestará seus conhecimentos sobre os patakis ou histórias Yorubás para extrair delas as mensagens que guiarão o caminho do novo consagrado na nova perspectiva de vida.
Como maestro de cerimônias, entre suas funções também está a responsabilidade de ajudar os elesse orixás desencarnados a encontrar o caminho que os levará a Olófin (Deus). Na cerimônia do Ituto, chamará os orixás e os espíritos guias do falecido para que o desprendam da Terra e o levem a planos superiores.

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